Tradición Germánica

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 Afroamericana

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cailin ahirus arassunus
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MensajeTema: Afroamericana   Jue Oct 22, 2009 3:04 pm

Una de las características más importantes de las culturas afro es la gran importancia que tienen los mayores y ancestros, a los que se les rinde culto y sumo respeto debido a su gran sabiduría. Sus enseñanzas son transmitidas de boca en boca desde hace mucho tiempo y hasta nuestros días. Por esta razón no las encontramos escritas.

Gracias a esto en la época de esclavismo los africanos llevaron consigo su cultura y religiones que se mantuvieron vivas aún en América.

Esto también se logró con el gran orgullo y respeto que sienten por su ascendencia cultural y genética, en la que están incluidos rituales y mitos ancestrales.

Esto es una gran enseñanza. No podemos desoírla las sociedades actuales, por ser totalmente opuestas en este punto. Ya que no escuchamos, respetamos ni damos importancia a nuestros mayores.

Cuando se habla de religiones africanas se crea a su alrededor un clima de misterio. Sin embargo están vinculadas a muchas manifestaciones de la vida. Como por ejemplo, cultura, culinaria, música, arte, etc. Manteniendo fuertes lazos entre el hombre y la naturaleza, en la cual estamos inmersos e interrelacionándonos constantemente. El hombre africano la respeta, ya que también le brinda protección y los medios para su supervivencia. Así adquiere sus poderes y confía en las energías espirituales que gobiernan el universo.

La religión africana es un vínculo del ser humano con los dioses. Cada acto de la vida, ritual, costumbre y manifestación cultural, tiene una significación religiosa.

Hablando de religiones afro en América hay que tener en cuenta ciertas diferencias con las practicadas en África. Por ejemplo, hay muchas tribus que desaparecieron en África pero quedaron descendientes de estas en América.

Por supuesto que hay que comenzar hablando de la época de la esclavitud, ya que fue el disparador de la presencia de estas religiones en esas tierras. Los esclavos llevados a América eran de diferentes etnias a las que mezclaron para que no puedan comunicarse entre si. Por lo tanto debieron unirse y dejar de lado las diferencias tribales que existían en África, en razón del sufrimiento en común. Lo primero era comunicarse, entonces utilizaron el idioma del país en el que se encontraban. La "Santa Inquisición" los obligó a adoptar nuevos nombres e incluso el bautismo. También, lógicamente, les impuso sus santos (blancos), rituales y mitos católicos.

Por lo tanto algunos africanos se fueron uniendo manteniendo lo mejor posible sus culturas. Se formó así el panteón de las divinidades africanas, con lo que eran culturas regionales.

En muchos casos esto levantaba sospechas en los "Señores" blancos, por lo que realizaron sincretismos particulares. Esto es, asentaban las divinidades enterrando una piedra y por encima colocaban al santo cristiano que mas semejanzas tuviera. Actualmente es llamado SINCRETISMO CATÓLICO FETICHISTA. En muchos casos se sumaron a este sincretismo las costumbres y dioses religiosos de los aborígenes autóctonos. Como la religión UMBANDA en Brasil. Son religiones afro americanas es decir, no puramente africanas. Otro ejemplo de sincretismo en América es la SANTERÍA cubana. La Umbanda, por ejemplo, es una religión afro brasilera que toma algunos conocimientos de rituales africanos, pero es muy nueva, comienza en el siglo pasado (XX) y utiliza los orixás del candomblé pero bajo otras formas y aspectos. En el caso de la Santería las creencias afrocubanas se continuaron modificando y adaptándose a la realidad social actual, incorporando nuevas tendencias. Cabe destacar que en este tipo de religiones se usa también el espiritismo como una parte fundamental.

No todas las religiones afro desarrolladas en América tienen sincretismo. Hay algunas que continúan con sus costumbres originales, por ejemplo el CANDOMBLÉ, el VUDÚ.

El candomblé es una religión africana que existe desde tiempos remotos. El culto de los orixás es uno de los más antiguos cultos religiosos que existe en la historia de la humanidad. De hecho se ven las coincidencias en las fechas y personajes entre las religiones africanas y las de la kaballa hebraica. Una de las más significativas habla de la estrecha ligación entre Abrahán, padre de los semitas , y Odudúwa (Nimrod), padre de los africanos. Este hecho se verifica en la relación de un elemental símbolo africano, que es Dan la serpiente, y una de las doce tribus de Israel que se llama Dan y su símbolo es la serpiente telúrica.

Su mayor objetivo es el equilibrio entre los seres humanos y los orixás.

Dentro del candomblé se pueden observar ciertas diferencias y que se corresponden con tres naciones de esclavos llevados al Brasil:

* Negros Fon o nación Jeje. Eran los pueblos Fon llevados de Dahomé y Mahins. De las tribus Axanti, Gans, Agonis, Popós, Cruz, entre otras. Estos pueblos les rinden culto a la familias Dan. Esta nación llevó a América de manera fiel sus cultos y tradiciones de raíces profundas en suelo africano. Sus dioses son llamados Voduns. Entre los pueblos que rinden culto a los voduns no podemos olvidar de nombrar la religión Vudú, que la encontramos en América mayormente en Haití y Jamaica.

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MensajeTema: Re: Afroamericana   Jue Oct 22, 2009 3:07 pm

* Negros Yorubás o nación Ketu. Estos pueblos denominan a sus dioses de orixás. Sus enseñanzas son pasadas oralmente de generación en generación. Sus mitos son de suma importancia porque a través de ellos están muchas de las explicaciones de determinados ritos. Sus raíces fueron plantadas en el nordeste brasilero (Pernambuco y Bahía). El pueblo Yoruba fue la civilización de mayor desarrollo urbano y artístico de África. Tenían una moneda fuerte basada en los cauríes (conchas o búzios) a los que preferían en vez del oro. La economía era agrícola. En la artesanía trabajaban el bronce, barro, cristal; tallaban piedra, tejían telas, canasta y esteras. Conocían y trabajaban el hierro para la realización de herramientas y objetos agrícolas, comerciaban con sal, algodón, madera tallada y hierro.

* Negros Bantos o nación Angola. Sus dioses son llamados de Inkices. Siguen las tradiciones religiosas de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda... Estos tienen su liturgia particular y es diferente de las culturas Yorubás y Fon.

Hubo una gran ligación entre l0s dioses de estas tres naciones. Por esta razón todas estas naciones pertenecen al candomblé.

· CANDOMBLÉ ·

Es una religión dinámica, al contrario de la imaginación de muchas personas, por su variedad de dioses, es esencialmente monoteísta, cree en un único Dios y creador, Olorún (olo: dueño, señor; orún: cielo, espacio celeste sagrado), creador del cielo, la tierra, los orixás y el hombre.

El Orún es la casa de los Araoún, todos los ancestros y elementos divinos.

El Aiyé es la casa de los Araiyé, los seres humanos, los animales, vegetales, minerales y toda forma de naturaleza; los orixás, elementos de la naturaleza por excelencia.

El culto a los orixás es uno de los mas antiguos cultos religiosos que existe en la historia de la humanidad, eso queda demostrado en las coincidencias de fechas y personajes entre las religiones africanas y la kaballa hebraica. El candomblé es una religión africana que existe desde tiempos muy remotos en ese continente.

Ya varios estudios comprobaron en donde se desarrolló el origen de la humanidad. El profesor Cavali Sforza, de la universidad de Stanford, declaró para una revista, el 18 de enero de 1995, que el proceso de hominización ocurrió en África y hoy todos los seres humanos del planeta descienden de los africanos. Conclusiones también publicadas durante ese mismo año por parte de diferentes científicos norteamericanos revelaron que el uso de herramientas y el surgimiento de relaciones sociales entre seres humanos comenzaron en África y no en Europa como se pensaba anteriormente. De esta forma el candomblé se funde con los primeros habitantes de África.

· Teología Africana ·

Existen citaciones que Oduduwa era Nimrod, el conquistador primo de Abraham y nieto de Caim, y que fue designado por Olodumaré para divulgar la palabra de Olorún (Dios) a los hijos de Caim, que maldecidos vivían en África. Esto data de 1850 a.c, siendo que Caim puede haber vivido entre 2100 a 2300 a.c. Oranian, nieto de Odudúwa, vivió en 1500 a.c y su hijo Xangô alrededor de 1400 a.c.

Las coincidencias existentes entre los rituales africanos con la Kaballa hebraica son muchísimas y comprueban la estrecha ligación entre Abraham, padre de los semitas y Odudúwa (Nimrod), padre de los africanos. Entre todos los hechos que verifican esta ligación se encuentra un elemental símbolo africano, que es Dan la serpiente, y una de las doce tribus de Israel que se llama Dan y su símbolo es la serpiente telúrica.

"En un principio no existía nada mas que el aire, Olorún era una masa infinita de aire, cuando comenzó a moverse lentamente y a respirar, una parte del aire se transformó en masa de agua, creándose Órisánlá, el gran orixá funfun, orixá de blanco. El aire y el agua se movieron juntos y en una parte de esa interacción propia, se transformó en lodo. De ese lodo se formó una bola, la primer materia dotada de forma; una especie de roca enrojecida y lodosa. Olorún admiró esa forma y sopló sobre ella, inflándola con su aliento y dándole vida. Esa forma la primera dotada de existencia individual, era Exú. Exú es el primer nacido de la existencia, símbolo de elemento procreado.

Los mitos forman parte importante del culto a los orixás, es así como a través de ellos encontramos explicaciones razonables a distintos ritos y hechos. Las leyendas cuentan que el Aiyé y el Orún en un principio no estaban separados, no existían dos niveles y los seres de los dos espacios se desplazaban de un lado al otro sin problemas, hasta que ocurrió la separación.

· Leyenda de la separación entre el Aiyé y el Orún ·

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MensajeTema: Re: Afroamericana   Jue Oct 22, 2009 3:08 pm

Había una mujer estéril que insistía a Orixalá (divinidad de la creación de los seres humanos), para poder engendrar un hijo. Tras la insistencia él se lo permitió poniendo como condición que ese hijo nunca podría salir del Aiyé. El pequeño fue creciendo y ya en su adolescencia un día decide ir al Orún, fuga de su casa y traspasa los limites del Aiyé entrando en el orún gritando y desafiando a Orixalá. Este irritado lanzo su bastón que se clavo en el Aiyé separándolo para siempre del Orún. Entre el Aiyé y el Orún apareció el Sanmo (cielo-atmósfera).

· Algunos orixás ·

EXÚ: Conocido como elegbára (ele: dueño, señor; agbára: poder). Es el primer nacido de la existencia, símbolo de elemento procreado. Mensajero de los orixás, elemento de ligación entre estos y el hombre. Posee muchas definiciones y funciones.

OGÚN: Dios de la guerra y el hierro. Su proyección es la de provocar la guerra, pero también ampara la medicina. Es un orixá astuto, Dios de las herramientas (metalúrgica, soldados, forjadores, mecánicos). Arquetipo de la conquista de la civilización humana consolidada en la edad de hierro.

OSSAIN: Divinidad de las plantas medicinales. Es cazador y guardián de las hierbas medicinales que contiene el axé. Su participación en todas las ceremonias es de gran importancia.

OXÓSSI: Relacionado a la tierra virgen, Dios de la caza, preciso, exacto. Protector de los cazadores, también conocedor de las hierbas medicinales, ya que pasa gran parte del tiempo con Ossain en el bosque.

OBALUAIYÊ: Rey dueño de la tierra, asociado a distintas enfermedades contagiosas. Esta simbólicamente relacionado al mundo de los muertos y en general a las afecciones de la piel. Sus leyendas cuentan como barre dolencias, impurezas y males sobrenaturales.

XANGÔ: Es el dios del fuego y la justicia. Violento y justiciero, castiga a los mentirosos. Los èdùn àrá (piedras neolíticas en forma de hachas) son consideradas emanaciones de Xangô.

OXUMARÉ: Simbolizado por la serpiente, se torna un elemento de comunicación entre el cielo y la tierra. También simbolizado con el arco iris vive en el cielo y de vez en cuando recibe autorización para tocar la tierra. Es andrógino representa tanto la movilidad, como la permanencia. En Dahome su nombre es Dan y en la nación Angola Angoro.

NANÃ: Abuela de los orixás. En alguna leyenda la consideran esposa de Oxalá y madre de Omolú y Oxumaré. Misteriosa, puede vivir en los ríos y pantanos. Relacionada con los muertos y los ancestros, sus nombres y funciones en África varían mucho de región en región.

OYÁ: Principal esposa de Xangô. Relacionada al viento, tempestades y los relámpagos. Su carácter es violento e imperioso. Posee un fuerte fundamento con Obaluaiyê, Ogun y Exú.

OXÚM: Diosa de las aguas dulces. Segunda esposa de Xangô. Coqueta, símbolo de la gracia, la dulzura y la sensualidad femenina.

YEMANJÁ: Madre de la vida y de los orixás, en Brasil diosa del mar y las aguas saladas. En Nigeria diosa de un rio (Yemoja) y orixá de los Egbá. Diosa también del encuentro entre las aguas del rio y el mar.

OBÁ: Orixá del rio Oba, fue la tercera de las esposas de Xangô. Es también un orixá guerrera.

OXALÁ: Padre de los orixás, orixá funfun, de blanco. Creador de la tierra, amante de la paz y la armonía.

En total son 401 orixás que componen el panteón africano.

Es importante separar dos situaciones de los orixás, la parte histórica (con sus leyendas y mitos) y lo divino, para no entrar en confusiones.

El objetivo principal del candomblé es el equilibrio entre el ser humano y las divinidades llamadas orixás. Los orixás, elementos de la naturaleza por excelencia, guardianes y fiscales de la misma; energía indispensable para toda supervivencia.

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