Tradición Germánica

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 Nornas y Disir

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Futharkid
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MensajeTema: Nornas y Disir   Sáb Mar 15, 2008 6:57 pm

Traducción: Futharkid

De:Nordisk Hedendom: Tro och Sed i Förkristen Tid by Folke Ström, Akademiförlaget, Göteborg 1993, p.201-203. (Norse Heathendom: Faith and Customs in Pre-christian Time"

Había una creencia que el destino de la persona era moldeado en el momento de su nacimiento, que era cuando ellas aparecían para el individuo. En ese momento crucial, los espíritus femeninos protectores de su familia, las Disir, entraban en acción. Una de las funciones de las Disir, y no la menos importante, era auxiliar a la mujer en el trabajo de parto y ayudarla a dar a luz. Esta función en particular les otorgó a las Disir una peculiar e importante posición como agentes del destino, las Disir entonces, recibieron un nombre especial: Nornas.

Las Nornas medían el tiempo de vida del hombre y delineaban su camino en la vida en el momento de su nacimiento. En la literatura nórdica, las Nornas estaban ligadas al concepto de destino, “skop”, a través del cual eran estas concebidas como teniendo una participación activa tras la ejecución del destino individual del hombre. Se decía que “Nadie escapa de la profecía de las Nornas” (norna skop).
El concepto de las acciones de las Nornas, de “trazar destinos” es ilustrado en uno de los poemas de la Edda Mayor (Edda poética): Helga Hundingsbane. En un cuadro visionario, el poema muestra el nacimiento del príncipe y las acciones de las Visir, invisibles a los ojos humanos.

“Era noche en casa,
las Nornas vieron,
definieron el tiempo de vida del príncipe,
ellas lo nombraron ser el más famoso,
y más prominente de los príncipes”

La profecía es seguida de una acción simbólica. Con un poder divino las Nornas entrelazan las líneas del destino. Ellas atan las líneas en medio del cielo y las jalan en diferentes direcciones: las tierras del futuro conquistador son medidas con antecedencia. Aquí encontramos a las Nornas en un contexto real-heroico, adicionando una dimensión poderosa a la historia. Pero el cuadro habla de las Nornas tejiendo, o entrelazando, está firmemente ligado al concepto de sus actividades y a la creencia de la presencia de estas en el nacimiento de un niño, hasta hoy sobrevive en la tradición folclórica de algunas regiones. Encontramos un vestigio de esta creencia en Setesdal, Noruega, en “Nornegrauten”. (Creo que significa “avena para las Nornas”). Era preparado en el nacimiento de un niño y se considera como siento, originalmente, un sacrificio para las Nornas.
Las Nornas definen el destino tanto para bien, como para mal. Como en la vida en general, es psicológicamente comprensible que los aspectos negros de las actividades de las Nornas dominen la visión que se tiene de las mismas. Raramente las encontramos como proveedoras de felicidad y del éxito. “Las Nornas deciden tanto para el bien como para el mal, gran sufrimiento para realizar lo que ellas decidieron”, esto se lee en una inscripción rúnica de la iglesia de Borgund, en Sogn.

La expresión “el juicio de las Nornas” se convirtió en un destino injusto, miseria, muerte. En Hamdesmál se puede leer:
“Quien fue llamado ante las Nornas, no llegó ver la noche”.
Muchas veces las Nornas eran tomadas como demoníacas, crueles y perversas. El significado original de la palabra “Norna” es causa de gran discusión, en el contexto de “trazando destinos”, fue relacionada la palabra “norna” (nyrna), del dialecto sueco, un verbo que significa “informar secretamente”. Otra etimología liga la palabra a la raíz Indo-Europea “ner”, que significa “tejer” o “entrelazar”. Por tras de este significado de la palabra, se encuentra la idea sobre las líneas del destino, las cuales las Nornas tejen y entrelazan. En la visión cósmica del Voluspa, las Nornas aparecen como poderes universales, su hogar es una fuente a los pies del Yggdrasil. Existen tres Nornas y sus nombres son Urd, Skuld y Verdandi, su poder es enorme: ellas deciden el destino de todos los seres humanos y las leyes del cosmos.

“Leyes ellas dieron,
vidas escogieron
para los hijos de los hombres
el destino de los hombres”.

De acuerdo con el poema, ellas practican sus actividades como “tejedoras del destino” haciendo marcas en bastones y entonces estiman los días y años de los hombres. Con ese modelo el poeta describe una versión de la acción “tejer destinos” de las Nornas, que presumiblemente fue compuesta por él mismo. Los poetas del Voluspa trataron este asunto de una forma independiente. El nombre Verdandi no tiene apoyo alguno en la tradición mítica. Skuld, el otro contexto, es el nombre de una Valkiria. De todas ellas mencionadas en el poema, es solamente Urd quien se distingue como un poder genuíno del destino, de esta forma, ella es de particular interés. Como característica de cambios en la creencia del destino, Urd no solamente era considerada como una entidad personal del destino, pero también era la consecuencia del destino, como el lado negro del destino y su consecuencia: la muerte.

Es difícil decir cual de estos significados fue el más original. Posiblemente, dos diferentes lineas de pensamiento se encontraron y se mezclaron para formar las características de Urd. La palabra “Urdir” está etimológicamente relacionada al verbo “varda” (icl. verdha). Mientras, en algunas otras tradiciones Indo-Europeas, a través del tiempo, es considerado el principio de “trazar destinos”, como el poder del destino. La conclusión no se encuentra muy lejos de esto, ya que tendencias similares de pensamientos fueron encontradas entre los pueblos Nórdicos. Cuando nos sumergimos en la raíz de esta palabra, nos encontramos con un significado básico de “entrelazar” o “girar”. En relación a este término final, en otros lugares existe el concepto de destino como una rueda, como ejemplo; la rueda tejedora, donde los cursos de la existencia están ligados a su rotación.

p.192-196

Diser (dísir) es el nombre de una colectividad de divinidades femeninas cuyos nombres individuales no son conocidos. Las Disires fueron extensivamente adoradas y las características de este culto dan una impresión de antigüedad. Ellas estaban próximas a Freyja, también conocida como Vanadis, próximas y ciertamente relacionadas con la fertilidad.

La palabra “diser” está lingüísticamente relacionada al nombre de antiguas diosas de la fertilidad indianas, dhísanas. En el sagrado reino de Uppsala, el culto a las Disir tenía fuertes raíces. Era parte del culto oficial. El culto parece haber sido fuerte en Oesterrgoetland (provincia sueca al leste del lago Vaettern), donde los nombres de los lugares “Disebergand” y “Disevid” (de la antigua forma “Disavi”) son manifestaciones de aquella época. En Noruega los nombres con “djs” están concentrados en el sureste, con la palabra “Disin” como componente más común.

Sobre el culto de las Disires en el corazón del antiguo reino de Svea (un antiguo nombre para la tierra de Svear, en oposición a la tierra de Gotear, esta distinción es mantenida incluso hoy en día, cuando hablamos de Svealand y Goetaland como diferentes partes de Suecia), el nombre “distingen” (disathing) es significativo. Como un nombre para los bien conocidos mercados/festividades, además de los procedimientos jurídicos, también nos recuerda del comercio como complemento de las grandes festividades religiosas, cuando personas se reunían viniendo de todas las direcciones y provincias. Como una actividad profana, las celebraciones o festividades sobrevivieron durante siglos tras el cambio de religión. Aun en los días actuales estas aun sobreviven, sin embargo un poco debilitadas, como mero vestigio de algo que en el inicio fue una actividad cultural compleja, con significado religioso, jurídico, mercantil e incluso político. Esto (las disting” como un evento cultural y religioso) indica el gran significado del culto a las Disires en Suecia.

De cualquier forma, hizo parte del culto principal de Suecia, debido a los nombres “ting” y “festividad”. En concordancia con el carácter oficial del culto a las Disir en Suecia, su práctica estaba sobre la supervisión directa del rey. Un detalle especifico en el rito fue mantenido en el “Ynglingasaga”, mencionando una tradición sobre un rey sueco llamado Adils. Fue dicho que este murió tras caerse de su caballo mientras cabalgaba alrededor del “disarsalen” (salón de las Dis). Varias cosas apuntan al hecho de aquí se menciona a Freyja, debido a que ella era la líder de las Disir y era particularmente cercana al rey.

Además, por los textos que fueron preservados podemos asumir que una cabalgata ritual era parte del culto. Esta conclusión es apoyada por varias pistas sobre la relación entre las Disir y los caballos. La expresión “caballo-disir” aparece en el “Ynglingatal”. Las Disir, en la mayoría de los casos aparecen montadas en caballos. Consecuentemente la cabalgata ritual adquiere un gran significado simbólico. El Disablot sueco ocurría en la primavera, mas precisamente cerca del equinoccio de primavera, la fecha exacta era definida por la posición de la luna. La celebración fue subsecuentemente transferida para la festividad cristiana “candlemass”. Como un sustituto religioso para el mal hablado “disting” pagano, nos encontramos un antiguo y medieval kyndelting (kyndilthing). Sin embargo, este cambio de nombre nunca recibió apoyo alguno, poco después el significado original de la palabra Disir y Disablot fue olvidado y el antiguo nombre “disting” fue adoptado. Incluso las antiguas conexiones lunares fueron mantenidas y “distingstunglet” fue por un largo periodo el nombre para la Luna llena del disting.

El disablot del oeste nórdico difiere en dos puntos de aquél del leste. Este no era celebrado en primavera, pero si en otoño en “Winternights” a mediados de octubre. Además, el culto a las Disir, por lo menos al oeste de Noruega y en Islandia, parece haber sido mantenido dentro del clan/familia. Cultos públicos a las Disir parecen haber sido limitados al sureste del país. De cierta forma, parece que las Disir eran consideradas como agentes protectores de la familia y en estafunción estaban especialmente próximas al jefe de la familia. Sus actividades frecuentemente están relacionadas con acos de guerra, una perte de su ser que, aparentemente es de origen remota.

El contenido de canciones de guerra Indo-Europeas, que fueron primeramente llamadas “Merseburgsgaldr” es, en realidad un encantamiento para las Disires, llamadas de Idisi, las cuales tenían la función de interferir en la batalla a favor de aquellos que estaban cantando esta canción. Las Sagas islandesas y poemas expresan el mismo pensamiento: quien resulta glorioso y victorioso en la batalla, depende de las Disir. Sin embargo, se creía que las Idir también eran capaces de dejar a los batallones caer, se creía que una derrota repentina era el resultado de la traición de las Disir.

Otra forma similar de interpretar a los cambios imprevisibles en la vida es característica de la postura religiosa. Las Disir demostraban su descontento a través de presagios específicos, que significaban una profecía infalible de la derrota venidera. Aquél que tropezaba en batalla era considerado como un condenado por las Disir. Esto es lo que el poema édico dice en el “Reginsmal”:

“Es muy peligroso
si tropiezas con tus pies,
cuando estás andando en batalla,
Disires engañosas están de ambos lados,
Y quieren verte herido”.

Las sagas nos cuentan varios casos similares, augurios manifestados en tropiezos causados por las engañosas o rabiosas Disir. Como un concepto mas general, este pensamiento sobrevivió en las supersticiones de los soldados de los períodos posteriores, considerando tropiezos como presagios cuando iban a la guerra. En su papel de entidades que “direccionaban la batalla”, las Disir estaban próximas al Dios de la guerra. Ellas eran las doncellas-guerreras de Odhin, “Herjans Disir” y eran entonces, llamadas de valkyrior “las que hacían la elección”. Las Valkirias representan la faceta heroica-mítica de las Disir, estas son representadas portando lanzas, usando cascos, doncellas de guerra montadas en caballos, las cuales, bajo el mando de Odhin, interferían en las batallas sangrientas de los príncipes, llamando a los elegidos para el Valhall. Odhin las envía, de acuerdo a Snorri, a todas las batallas. Estas eligen quales hombres deben morir y controlan la victoria.

La Vala del Voluspa las ilusta en su visión:

“Ella vio valkirias,
viniendo de lejos,
listas para cabalgar para las buenas personas,
Skuld sostiene su escudo,
Skoegul la otra,
Gunn, Hild, goendul,
y Spear-Skoegul.
Ahora son Herjans,
doncellas guerreras mencionadas,
Valkirias listas,
para cabalgar en la tierra”.

Los nombres de las Valkirias evidencian la naturaleza guerrera de las mismas. Gunn, Hild, goendul, Sloegul son solamente variaciones para expresiones de batalla o sonidos de batalla. Otros nombres de Valkirias poseen significados similares, con una variación más peculiar de la misma ideología guerrera, el nombre “Haerfjaetter” (Herfjoyur) indica la maldición mágica que ella (Haerfjaetter) podía lanzar en aquél que ella quisiera fuese derrotado. La maldición era considerada como siendo “conexiones” mágicas, las cuales hacían que el guerrero perdiera fuerza y restringía sus movimientos.

Algunas veces nos encontramos al clan de las Disir con el nombre de Fylgjor. Esta identificación con las Disir no parece ser tan original. Al inicio, el concepto de Fylgjan está relacionado a la creencia en el alma, concepto que se traducía en la creencia que el ser humano, o algunos seres humanos, poseían un doble en forma de un animal. Fylgja significa “seguidor”, en su connotación original (un “nomen agentis” para el verbo fylgja). (Otra interpretación alternativa es la de que fylgja significa “después del nacimiento” esto es, la cual viene tras el nacimiento del niño, estando el nacimiento relacionado a un montón de supersticiones/folclore).

En contraste con las Disir, las fylgjor nunca fueron objeto de culto. Pero mientras el tiempo pasó, ambos conceptos se atrajeron y mezclaron parcialmente. Como resultado de esta asimilación, nos encontramos a fylgja en la forma de divinidad femenina de protección, también conocida como fylgjukona. La filgja femenina aparece íntimamente conectada a uno de los hombres del clan, su líder en particular, y tras la muerte de este ella es “heredada” por su sucesor.

La historia del poeta Hallfred Ottarson echa un poco de luz en este concepto: cuando el sintió que la hora de su muerte estaba llegando, durante un viaje marítimo, su fylgjukona apareció. Esta se hizo visible para todos, alta en estatura y brillante en su armadura, caminó sobre las olas tras el barco, como si estuviese andando en tierra secal Hallfred, entonces terminó su relación con la fylgja y esta entonces le preguntó a su hermano, Thorvald, si este la aceptaría y este la rehusó. El hijo de Hallfred, Hallfred el joven, se declaró adepto a aceptarla y entonces, esta desapareció.
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